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dc.contributor.advisorEchevarría Pérez, Paloma
dc.contributor.authorMuñoz Jiménez, Daniel
dc.date.accessioned2017-10-31T09:59:22Z
dc.date.available2017-10-31T09:59:22Z
dc.date.created2017
dc.date.issued2017
dc.date.submitted2017-09-15
dc.identifier.urihttp://hdl.handle.net/10952/2561
dc.description.abstractLos fenómenos de la espiritualidad y religiosidad han acompañado al ser humano desde sus orígenes. Se consideran partes constituyentes de la esencia fundamental y más específica del hombre, pero también los de mayor grado de complejidad y abstracción. La espiritualidad se define como un aspecto dinámico e intrínseco de la humanidad por el cual las personas buscan un significado, propósito y transcendencia últimas y experimentan una relación consigo mismos, con la familia, con los demás, con la comunidad, con la sociedad, con la naturaleza y con lo sagrado. La espiritualidad se expresa a través de creencias, valores, tradiciones y prácticas, que pueden institucionalizarse o no en forma de religión. La espiritualidad ha sido definida como una necesidad innata y universal. Influye en el desarrollo de la personalidad y forma parte del bienestar de la persona. Las prácticas espirituales y religiosas se han identificado como factores protectores de la salud y se han asociado a menores niveles de mortalidad y morbilidad. Son una valiosa herramienta de afrontamiento ante enfermedades crónicas, incapacitantes o que expongan a la realidad de la muerte, como es el caso del cáncer. La espiritualidad es una necesidad reconocida por las principales teorías y modelos conceptuales de enfermería, incluida en los sistemas de valoración y en los lenguajes enfermeros más empleados. Sin embargo, los diagnósticos enfermeros de espiritualidad y religiosidad son complejos y se identifican escasamente en la práctica, por la dificultad para reconocer sus características. La falta de conocimientos sobre esta necesidad, falta de tiempo y privacidad, falta de práctica e incomodidad de los profesionales son las barreras más frecuentes para su no abordaje. La taxonomía NANDA-I incluye en la clase 3 del dominio 10, cinco de los seis diagnósticos relacionados a esta necesidad, siendo los diagnósticos reales “Sufrimiento espiritual” y “Deterioro de la religiosidad” los principales para este estudio. Asimismo, la taxonomía NOC incluye la “Salud Espiritual” como resultado vinculado a dichos diagnósticos. El objetivo principal de esta investigación fue describir, analizar y comparar las manifestaciones asociadas a la dimensión espiritual y religiosa, en pacientes diagnosticados y en tratamiento de cáncer, con las características definitorias establecidas por NANDA para los diagnósticos “Sufrimiento Espiritual", "Riesgo de Sufrimiento Espiritual", "Deterioro de la Religiosidad" y "Riesgo de Deterioro de la Religiosidad”. Secundariamente, operativizar los indicadores del resultado NOC “Salud espiritual”. Para ello, se realizó un estudio fenomenológico interpretativo. Las técnicas principales para la recogida de datos fueron la entrevista semiestructurada y la observación. Los servicios de Hematología y Oncología del Hospital Clínico San Carlos de Madrid fueron el ámbito del estudio. Se obtuvo la aprobación del Comité Ético de Investigación Clínica del centro. Se seleccionaron 32 participantes que cumplieron los criterios de inclusión. Se realizó triangulación de informantes seleccionando 15 participantes con diferentes roles: 5 familiares, 3 profesionales de enfermería, 4 capellanes y 3 voluntarios. Las entrevistas fueron grabadas y transcritas íntegramente. Se realizó la codificación y análisis de la información mediante el software MAXQDA® v.12. Se propuso un sistema de categorías basado en el modelo trifocal de 10 Necesidades Espirituales de Maté & Juan y el análisis de escalas y cuestionarios para la evaluación de la espiritualidad y religiosidad. Se llevó a cabo el análisis interpretativo de los materiales secundarios obtenidos. Se asociaron segmentos adaptativos y desadaptativos del discurso para la mayoría de categorías propuestas. En la dimensión intrapersonal/conexión con uno mismo, destacaron: pensar en el sentido de la vida/enfermedad, autonomía, perdón, esperanza, adaptación, aceptación y agradecimiento. En la dimensión interpersonal/conexión con los otros: preocupación por los seres queridos, dar y recibir amor, recibir ayuda, perdón, soledad, compartir con los demás y conexión con la naturaleza. En la dimensión transpersonal/conexión con un ser superior, propósito y sentido en el ser superior, continuidad, oración, experiencias místicas, apoyo en el líder espiritual, la fe y las creencias, elementos simbólicos y lectura espiritual. Los contenidos del diagnóstico “Sufrimiento espiritual” fueron validados en su mayor parte mediante las categorías empleadas. La ansiedad y el temor fueron las características a nivel de modificador diagnóstico más destacadas. Las características de los dominios intra e interpersonal destacaron sobre la transpersonal por asociarse a la práctica de la religión en una muestra mayoritariamente católica no practicante. Se validaron discursos desadaptativos para las características aceptación insuficiente, culpabilidad, estrategias de afrontamiento ineficaces, sentido de la vida y valentía insuficientes (intrapersonal); alienación, rechazo con personas significativas y separación de sistemas de apoyo (interpersonal); incapacidad de transcendencia, incapacidad para orar e ira hacia poder superior (transpersonal). Se observó la presencia en los discursos de ciertas características como la identidad o la continuidad existencial así como aspectos de traducción y estructura de contenidos poco claros. En relación al diagnóstico “Deterioro de la religiosidad”, se identificaron principalmente características de reconexión con patrones anteriores de creencias y costumbres. Se identificaron los factores más representativos para los diagnósticos de riesgo entre los que destacaron prácticamente la totalidad de los factores de riesgo de “Sufrimiento espiritual”. Fueron operativizados mediante verbatims de segmentos discursivos, los indicadores del NOC “Salud espiritual”, pudiendo asociar más de un valor de escala a los indicadores expresión de esperanza, expresión de significado y fin de la vida, expresión de amor y expresión de perdón, relación con los demás y oración. En el abordaje de la espiritualidad emergieron la asociación a las terapias alternativas así como expresiones de la misma a través de la escritura y el arte que fueron analizadas secundariamente. La triangulación de informantes confirmó mayoritariamente los discursos de los pacientes, haciéndose énfasis en las dimensiones más relacionadas a sus diferentes roles. Mediante los resultados de este estudio se ha comprobado que los contenidos de los diagnósticos enfermeros asociados a la espiritualidad y religiosidad, pese a responder a la generalidad del constructo, muestran carencias, limitaciones expresivas y estructurales que podrían dificultar aún más su compresión y uso en la práctica. El método cualitativo de validación, facilita el conocimiento de la expresión de las dimensiones espirituales y religiosas no accesible por otras vías, debiendo potenciarse como herramienta para el desarrollo de los lenguajes enfermeros.es
dc.language.isoeses
dc.rightsAttribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Internacional*
dc.rights.urihttp://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/*
dc.subjectReligiónes
dc.subjectOncologíaes
dc.subjectAfrontamiento de la enfermedades
dc.subjectAfrontamiento de la Muertees
dc.titleValidación de los diagnósticos enfermeros de espiritualidad y religiosidad en pacientes con cáncer en contexto español.es
dc.typedoctoralThesises
dc.rights.accessRightsopenAccesses
dc.description.disciplineCiencias Religiosases
dc.description.disciplineEnfermeríaes


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