La tradición en la Gnosis Valentiniana y en la Iglesia Prenicena

Abstract

El Padre Antonio Orbe, acaso el mejor conocedor del Valentinismo, en una conferencia pronunciada en el Instituto Patrístico Agustiniano de Roma, en el mes de mayo de 1971, se hacía eco del desconcierto que suponía para san Ireneo de Lión la reclamación que los gnósticos hacían de una tradición propia secreta, avalada, según ellos, por la sucesión apostólica, la misma que reclamaba para sí la Magna Iglesia. No era posible desmontar, vía traditionis, el hipotético valor de la teología valentiniana, aun acreditando la mantenida por la Iglesia Católica mediante la apelación a una tradición pública, comúnmente aceptada. Ambos, valentinianos y eclasiásticos partían de semejantes principios formales. San Ireneo, no obstante, alcanzó a descifrar cómo en realidad había un elemento definitivo que configuraba y permeaba todo el sistema de pensamiento de la supuestamente verdadera tradición reclamada por la gnosis. Éste no era otro que el axioma pagano de la impermeabilidad de las naturalezas, es decir, la incapacidad de que las propiedades de una pasaran a otra, axioma que reducía el misterio divino, más allá de las hábiles formulaciones míticas de la teología valentiniana, a un racionalismo evidente: Dios se vería incapacitado para actuar sobre la condición humana, elevándola desde su pobreza material a las alturas de lo divino. La materia no sería lugar de la acción transformadora de Dios. Las condiciones intransferibles de la naturaleza espiritual serían el límite infranqueable de la acción divina en la historia humana. Más aún, tal acción de Dios (sobre el hombre espiritual únicamente) no consistiría sino en una reintegración en su ser pleromático de la parte pneumática, perdida de acuerdo con el mito de Sofía, auténtico pecado de origen. De alguna forma, Dios se completaría a sí mismo, con la reducción a sí de las partículas dispersas en el Kenoma. ¿Es solo esta vía la posible para invalidar como no autéticamente cristiana, y por ello imposiblemente avalada por los Apóstoles, la tradición acreditada por la gnosis de Valentín? Sí y no. Sí en cuanto que desmontar el sistema para hacerlo confluir con las tesis más caras a la filosofía del momento, es un primer paso, el fundamental. Pero necesariamente se siguen consecuencias de esta apreciación: una divergencia esencial en la comprensión de la historia salutis, que se evidencia, entre otras cosas, en el valor otorgado por eclesiásticos y valentinianos a la Tradición, diferencias sustanciales que se ponen de manifiesto cuando se alcanza a verificar su valor operativo, esto es, cuando se evalúa qué sucede en la receptio de dicha tradición, cualificada por la Iglesia como parádosis sacramental, por tanto mediadora de salvación; receptio definida, a su vez, por los sectarios en un contexto esotérico, como portadora de las claves soteriológicas para el hombre interior: sotería no entendida como elevación de lo humano a lo divino, sino como autorreconocimiento de lo divino en la peculiar condición de algunos privilegiados, mediante un proceso peculiarmente anamnético; peculiar, en cuanto tal anámnesis no tendría como fin nada exterior a sí mismo, ningún objeto por tanto, sino solo la recuperación de la identidad perdida y reencontrada en la propia sustancia divina.